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Aprendiendo de los pueblos indígenas en Guyana: Las relaciones importan

31 Octubre 2017
Pope Francis in Colombia, September 2017

Pope Francis in Colombia, September 2017

Joel Thompson SJ

Se necesitan nuevas formas de relacionarse con la tierra y entre sí.  El diálogo con los pueblos indígenas proporciona una manera de ampliar nuestra imaginación mientras trabajamos con aquellos que se verán más afectados por el cambio ambiental.  “La espiritualidad cristiana propone un modo alternativo de entender la calidad de vida, y alienta un estilo de vida profético y contemplativo, capaz de gozar profundamente sin obsesionarse por el consumo.” (LS 222)

Vivir mejor con menos

“La vida siempre es mejor con un poco de terapia de venta al por menor.”  Sugieren que el consumo de productos de alta calidad mejorará el bienestar y la felicidad del individuo.  Comprar para sentirse mejor con la vida es motivo de preocupación considerando nuestro uso anual del equivalente a 1.6 Tierras para proveer recursos y absorber desechos.

El bienestar humano depende completamente del medio ambiente y la paradoja de la crisis ecológica es que los esfuerzos por mejorar la vida de algunas personas han empeorado las cosas para todos.  Esto se debe a un enfoque demasiado estrecho en dos aspectos del bienestar: el ingreso y el crecimiento económico.  El bienestar no es riqueza; el desarrollo no sólo debe ser definido por el crecimiento económico.  Lo que se necesita es una visión integral del desarrollo humano.

El Papa Francisco describió sucintamente lo que implica el desarrollo humano integral: integrar a diferentes pueblos, integrar los diversos elementos de bienestar como la cultura, la vida familiar y la economía, integrar las tensiones entre los deseos individuales y comunitarios, e integrar el cuerpo y el alma.  La clave para el desarrollo humano integral es promover relaciones correctas entre las personas, el medio ambiente y Dios.

El bienestar de los Pueblos Indígenas se ve afectado directamente por los cambios en la calidad ambiental.  Dependen totalmente del medio ambiente y para ellos es un espacio sagrado y no sólo un ‘proveedor de servicios.’ (LS 146)

Tenemos mucho que aprender de las comunidades indígenas sobre lo que constituye la ‘buena vida’: han vivido vidas ecológicamente sensibles durante siglos, manteniendo la armonía con su entorno y tienen una trayectoria comprobada en el manejo de los recursos naturales.  Sus formas de relacionarse entre sí y con el medio ambiente ofrecen enfoques alternativos para incorporar los programas de desarrollo basados en la explotación y extracción a gran escala de los recursos naturales.

Laudato Si’ propone que sean los principales interlocutores en el diálogo a la hora de evaluar el impacto de las intervenciones ambientales sobre sus tierras y su modo de vida (LS 146).  De hecho, podrían ser nuestros principales interlocutores en el diálogo para explorar un paradigma anti-consumista.  Demuestran que es posible vivir bien con menos.  El Papa Francisco es un ejemplo destacado de la promoción del diálogo con los pueblos indígenas, ya que se dedica especialmente a sus visitas papales para escucharlos.

Una cosmovisión relacional

Joel (extreme left) listening to a group of indigenous men in Karasabai, Guyana. Photo credit: Sr. Seraphina Kerketta OSU

Joel (extreme left) listening to a group of indigenous men in Karasabai, Guyana. Foto: Sr. Seraphina Kerketta OSU

¿Por qué los Pueblos Indígenas han sido conservacionistas tan eficaces?  Un argumento es que tiene algo que ver con su cosmovisión, que no ve el medio ambiente como una entidad despersonalizada, sino como un ‘otro’ con el que se relacionan.  Esto es similar a la visión avanzada en Laudato Si’, que el ‘medio ambiente’ es “una relación existente entre la naturaleza y la sociedad que vive en ella.  La naturaleza no puede ser considerada como algo separado de nosotros mismos o como un mero escenario en el que vivimos.” (LS 139)

Relational values versus intrinsic and instrumental values. Photo credit: Chan et al, 2016

Relational values versus intrinsic and instrumental values. Foto: Chan et al, 2016

El apuntalamiento de las acciones y la cultura indígenas es una forma distinta de ver el mundo que se hace eco del enfoque relacional de San Francisco hacia el cosmos.  Recientemente terminé la investigación entre dos comunidades Makushi (Karasabai y Tiger Pond) en el sur de Pakaraimas, donde los jesuitas de Guyana han estado ministrando por más de 100 años.

El objetivo de la investigación fue entender cómo los Pueblos Indígenas conciben el bienestar y su comprensión del papel del medio ambiente en la contribución al mismo.  El principal hallazgo fue que el bienestar se percibe en términos relacionales.  Los factores determinantes más importantes fueron las buenas relaciones dentro de la familia y la comunidad, así como el hecho de vivir y trabajar en las aldeas.  Las dimensiones del bienestar, como los ingresos, se ven principalmente a través de una lente relacional.  Por ejemplo, el propósito de tener un ingreso no es amasar una fortuna individual, sino proveer para las necesidades de los hijos y miembros de la familia.

Reconocer nuestra interconexión es el primer paso hacia una conversión ecológica, pero enfatizar nuestra interrelación y los valores que gobiernan las buenas relaciones es la verdadera clave.  Las relaciones importan!

La concepción Makushi de la ‘buena vida’ se basa en las relaciones.  Es evidente que los individuos ven su bienestar como vinculado al bienestar de la comunidad y al bienestar del medio ambiente.  Por lo tanto, la desigualdad, el egoísmo y la codicia son objeto de censura y se respeta a la gente y se la ve como floreciente si son generosos y contribuyen a la vida de la comunidad.

Imaginación indígena

Seis temas surgieron de un análisis de las percepciones Makushi sobre medio ambiente.  El medio ambiente se ve como una madre, un don, un facilitador de la experiencia religiosa, una fuente de identidad cultural y libertad, y un lugar donde se fortalecen los lazos familiares, comunitarios e intergeneracionales.  Los marcos y las imágenes influyen en la forma en que nos relacionamos con el medio ambiente.  Por ejemplo, ver a la naturaleza como Madre evoca la imagen de ser proveída y cuidada a pesar de nuestras deficiencias.  Las normas sociales dictan que las buenas personas no abusan de los padres y las interacciones se marcan con cuidado, generosidad y reciprocidad.

Las ideas indígenas sobre lo que constituye una ‘buena vida’ amplían nuestra imaginación y ofrecen una visión del mundo alternativa y resistencia a conceptos consumistas como ‘terapia de venta al por menor’ que contribuyen a la degradación ambiental.  La acumulación no es parte de la cultura Makushi ya que ser rico no es un fin en sí mismo.

Concebir el bienestar como algo relacional enfatiza la compleja naturaleza social y ambiental de la crisis ecológica y nos ayuda a ver que los modos de relacionarnos con el medio ambiente y con las personas son similares. (LS 48,139,141)

El desarrollo de valores relacionales – las preferencias, principios y virtudes asociadas con las relaciones como el cuidado, el respeto y la reciprocidad – van más allá de los enfoques que abogan por el valor intrínseco o instrumental de la naturaleza y destacan que lo que es bueno para la naturaleza es lo que es bueno para sostener cualquier relación. (Chan, Kai MA, et al. “Opinion: Why protect nature? Rethinking values and the environment.” Actas de la Academia Nacional de Ciencias 113.6 (2016): 1462-1465. doi: 10.1073/pnas. 1525002113)

La vida siempre es mejor cuando nos relacionamos bien con los demás, con el medio ambiente y con Dios.

Joel Thompson SJ es un escolástico jesuita de Guyana, interesado en las cuestiones relacionadas con la relación entre la tecnología, la ética y el medio ambiente.  Recientemente ha completado un Maestría en Ciencias del Medio Ambiente y Desarrollo en la London School of Economics y Political Science. Joel puede ser contactado a través de su correo electrónico: [email protected]

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