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La relación y el papel de la Iglesia con la creación

15 Julio 2010

Por Reynaldo Raluto entrevistado por Pedro Walpole, SJ

Reynaldo “Rey” Raluto ha querido compartir con ESSCNews su opinión sobre la creación, nuestra relación con ella y su papel, al terminar sus estudios de teología en la Universidad Católica de Lovaina (Bélgica) que le preparan para el puesto de profesor en el seminario San Juan María Vianney en Cagayan de Oro (Filipinas). Rey es un sacerdote de la diócesis de Malaybalay, su investigación de doctorado trata de la perspectiva ecológica de la teología de la liberación el contexto filipino.

ESSCNews: ¿Qué aprendemos sobre Dios cuando queremos afrontar los retos ecológicos y planetarios de hoy?

Rey Raluto (RR): Cuando hablamos de ecología hoy, la teología de la creación se usa frecuentemente en los textos del magisterio de la Iglesia. El desafío es desarrollar esta teología e ir más lejos; las cartas Paulinas conectan mucho con el pensamiento ecológico al proponer que la idea de ser salvado afecta a toda la creación y no sólo al ser humano. La relación entre creación, encarnación e incluso salvación escatológica están inter conectadas en Pablo.

La naciente ecología teológica subraya el mensaje de que Jesucristo es la Sabiduría (Sophía) encarnada y la Palabra (Logos) de Dios que –en el relato del Antiguo Testamento-han estado estrechamente asociados con el papel divino de la creación, la revelación y la salvación.

La teología ecológica también nos permite conectar con la noción del “Cristo cósmico”. El científico y teólogo jesuita Pierre Teilhard de Chardin decía que Cristo tenía un “atributo cósmico”. Teilhard propuso que el título de Cristo tenía que ser entendido no como un nombre sino como un “adjetivo modificativo”. Esto le permite afirmar que hay un elemento “Crístico” en el cosmos que proviene de la vida intra-trinitaria, y que acompaña continuamente a la creación. Esto resuena a muchos pueblos indígenas cuando expresan la presencia de Dios o Dios-presente en la naturaleza.

ESSCNews: ¿Cómo podemos articular la visión del reino de Dios en relación a nuestro presente ecológico?

RR: El reino de Dios se puede ver como una comunidad de seres salvados por Dios y puede ser comprendido al nivel de la creación como aquél que contiene todos los seres. El sentido ecológico es muy evidente en San Pablo en el Apocalipsis: la visión de un cielo nuevo y una tierra nueva, de una nueva realidad. El cuidado de la creación es parte del edificio del reino de Dios, no sólo centrado en la Iglesia o en comunidades humanas sino en la relación con esa más amplia comunidad de vida. Una buena comprensión ecológica puede llevar a una extensión del concepto de reino de Dios. La visión bíblica del reino de Dios nos permite soñar un tipo de relación totalmente “sanado” y “reconciliado” entre todos los miembros de la creación (Isaías 11, 6-9). Esta visión supera el antropocentrismo tal y como lo consideramos hoy, en el reino de Dios habrá un reconocimiento absoluto no sólo de la dignidad de los seres humanos sino también del valor intrínseco de todas las criaturas.

ESSCNews: ¿Cómo puede esta relación emergente con la creación puede ayudarnos, como Iglesia, a comprender y comunicar nuestra relación creyente en Dios?

RR: Me gustaría comparar. La mayor parte de mi reflexión teológica en Filipinas ha puesto mucho énfasis en la relación entre Dios y los seres humanos. Mis estudios aquí en Europa me han permitido ir más allá de esta perspectiva. Aquí comienzo a apoyar la visión de que Dios en la naturaleza no está ocultando sino ampliando la compresión de Dios en los seres humanos, es un giro de un simple antropocentrismo a un pensamiento radicado en la Creación.

Otra área es la relación entre ciencia y teología, que todavía es débil como si creyéramos que Dios será olvidado si usamos propuestas científicas, o si nos sometemos a un “naturalismo metodológico”. Me refiero al potencial de propuestas ecológicas como una “nueva cosmología” que cuestiona radicalmente planteamientos de una cosmología estática de la modernidad (p. ej.la cosmología mecanicista de Newton). La nueva cosmología, junto con las nuevas ciencias de la tierra, está retando al viejo antropocentrismo de las viejas cosmologías que intentan separar la historia de la vida humana de esa otra historia del cosmos como un todo. En este sentido, si la teología no usa el conocimiento científico, seguirá centrada en la problemática antropológica de la relación de los humanos con Dios y no en la relación inherente como partes de la creación. Por eso si quereos usar la teología de la creación, debemos usar una teología que haga uso de las mejores propuestas de las ciencias de la tierra, si es que queremos afrontar los retos de la crisis ecológica.


ESSCNews: ¿Cuál es la relación de la Iglesia con la creación hoy?

RR: En el contexto filipino depende de las diócesis y de cómo la iglesia clarifica esta visión de cómo liderar la diócesis. Sólo en estos casos hay una clara implicación. Ha sido fundamental para la Iglesia fue la carta pastoral de la Conferencia Episcopal de Filipinas sobre ecología de 1987. El Segundo Concilio Plenario de Filipinas (PCPII) estableció que todas las diócesis deberían tener una oficina para ecología, aunque hay indicaciones de que los asuntos ecológicos no son todavía una prioridad para la Iglesia. En nuestra experiencia en la diócesis de Malaybalay, la preocupación por la justicia y los valores del reino nos han conducido a las preocupaciones ecológicas. La justicia y la superación del egoísmo se destacan en nuestra visión-misión de la diócesis como invitación a ser vividos por el pueblo. La destrucción medioambiental se puede considerar como una injusticia, y la explotación que llevan a cabo unos pocos tiene que ser superada. Lo que es socialmente injusto es también ecológicamente injusto.

ESSCNews: ¿Cuáles son los retos de la Iglesia en su teología y praxis del cuidado de la creación?

RR: Destacaría dos cambios interrelacionados. Primero, como ya he comentado, la necesidad de enfatizar la permanente presencia de Dios en la creación, así como la sacralidad de la naturaleza. Temo que sobre-enfatizar la transcendencia de Dios refuerzo la perspectiva de un antropocentrismo explotador de la naturaleza, que es responsable de la destrucción ecológica del planeta. La lógica sería que si las personas son incapaces de reconocer la presencia de Dios en la naturaleza, su tendencia es a olvidar la sacralidad que pueda tener la naturaleza, y eso les lleva a suponer que pueden explotar sin ningún temor de estar cometiendo un sacrilegio, sin ningún escrúpulo.

En segundo lugar necesitamos repensar nuestra enseñanza sobre cómo los seres humanos debemos relacionarnos de un modo apropiado con los seres no humanos. Frecuentemente la doctrina social de la Iglesia sobre ecología intenta destacar la dignidad especial de la persona humana, algo que si se lleva al extremo, puede ocultar el valor intrínseco de la naturaleza. Ante la crisis ecológica de nuestro tiempo, la enseñanza de la Iglesia necesita ampliar su perspectiva para con la naturaleza. La Iglesia debería articular correctamente la tensión entre dignidad humana y el valor intrínseco de la naturaleza con una perspectiva no antropocéntrica.

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One Response to La relación y el papel de la Iglesia con la creación

  1. Al Fritsch, SJ en 30 Junio 2011 en 11:08 pm

    I think Reynaldo has some clear insights into the role of the Church at the level of a creation-centered spirituality, and well worth articulation. However, there is a more humbling role, that is the saving of our Earth from a dysfunctional economic/political system bent on its destruction. This goes beyond an academic approach to one of attacking the addictions of our consumer culture. The Church must call for a new creation, a new and just economic system, which challenges the vast disparity of wealth and encourages use of the world’s resources to fulfill essential needs of the world’s poor.

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