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Aprender de Mabo: Los pueblos no contactados, la cultura y la soberanía

31 Octubre 2013

El legado de contacto en los pueblos indígenas de Australia se refleja en la cultura tangible indígena contemporánea, es este caso en la obra del artista del desierto occidental Adrian Tjupurrula en su pintura Pueblos Pintupi en Kintore superarando los problemas de la inhalación de gasolina. Foto de: C Story

Christine Storry

El potencial jurisprudencial del caso Mabo, fallado por Tribunal Superior de Australia, supone un hito para la aplicación de las Directrices de las Naciones Unidas sobre los pueblos indígenas aislados en América del Sur, y fue presentado en julio pasado ante una audiencia internacional de juristas durante la 21 Conferencia de Derecho Internacional de Australia y Nueva Zelanda.

Mi artículo Aprender de Mabo: Pueblos no contactados, cultura y soberanía analiza cómo la legislación de la Commonwealth australiana, en referencia al título de indígena y sus derechos, ofrece un modelo y una vía para los pueblos indígenas no contactados y aislados de América del sur, utilizando el principio de continuidad del territorio (de Mabo), el principio de precaución (concepto que procede de la legislación ambiental), y el principio de no contacto (de las Directrices de Naciones Unidas). Debido a la dimensión transfronteriza del problema, con los territorios de los pueblos indígenas a menudo a caballo entre los estados, este enfoque requiere la estrecha cooperación entre los países de la región para reconocer y proteger esos derechos y la inviolabilidad de los territorios indígenas.

El caso Mabo

El caso Mabo supone un hito sobre la titularidad y los derechos indígenas en Australia. El 3 de junio de 1992 el Tribunal Superior de Australia, en una sentencia votada seis a uno, confirmó los argumentos del equipo legal de Eddy Koiki “que su pueblo había vivido en la isla de Mer, en el archipiélago de las islas del Estrecho de Torres, antes de la llegada del capitán Cook y son los propietarios ancestrales” y “que él sustenta la titularidad nativa de la tierra en el estrecho de Torres.” El Tribunal Superior consideró que el título nativo permanece vigente sobre posteriores acuerdos “aunque sujetos a los derechos de soberanía de la corona.”

A raíz de la votación por mayoría de los magistrados en el juicio, el gobierno australiano aprobó una ley de derechos indígenas, la Ley de títulos nativos de 1993, que prevé el reconocimiento y la protección de estos derechos indígenas, estableciendo las vías de cómo se puede proceder en las futuras relaciones y tratos con los títulos indígenas, estableciendo un mecanismo para abordar las reclamaciones de los derechos y titularidad de los pueblos nativos, y la invalidación de acuerdos pasados debido a los derechos anteriores de titularidad indígena. La importancia de esta legislación es que se trataba de un paso fundamental en un camino largo para conciliar los errores históricos generados por la enajenación de las tierras de los pueblos originarios.

Un participante en la conferencia procedente de Sudáfrica señaló que el caso Mabo fue utilizado en los argumentos del reto emprendido por la comunidad de Richtersveld por sus derechos, y que ha sido adoptado en su totalidad por los tribunales sudafricanos en casos recientes sobre derecho a la tierra.

Directrices de protección para los pueblos indígenas en aislamiento y en contacto inicial de la región Amazónica, el Gran Chaco y la región Oriental de Paraguay

El Alto Comisionado de la ONU para los Derechos Humanos publicó en febrero de 2012 las Directrices de protección para los pueblos indígenas en aislamiento y en contacto inicial de la región Amazónica, el Gran Chaco y la región Oriental de Paraguay. Las directrices son un documento internacional de ley no vinculante (derecho indicativo), elaborada por los estados con intereses territoriales en la región amazónica y que significa que el documento es realmente una serie de recomendaciones. La falta de un organismo que indique las vías de procedimiento y que haga que sean de obligado cumplimiento, y la complejidad de las distintas situaciones socio-políticas de los estados interesados son las limitaciones principales para la implementación de estas directrices.

Las dificultades de la aplicación y el cumplimiento de las directrices tienen un ejemplo en las acciones que está realizando Perú en su estado amazónico hasta la fecha. Parecería que los gobiernos están utilizando las leyes nacionales para eludir el espíritu de la ley internacional.

En abril de 2012, a pesar de la publicación de las directrices a principios de ese mismo año, se informó que el gobierno peruano continuó aprobando proyectos que permitían la expansión extractiva de gas más grande del país a lo largo del territorio de los pueblos indígenas no contactados. En septiembre de 2011, el gobierno aprobó la Ley de Consulta Previa a los Pueblos Indígenas, que consagra el derecho de estos pueblos a ser consultados. Un mes después (octubre de 2011), Dña. Raquel Yrigoyen Fajardo, la jefa del Instituto Nacional de Desarrollo de Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuanos (Indepa) fue destituida después de revocar una decisión ilegal que permitía al gigante argentino Pluspetrol entrar en tierra habitada por nativos no contactados.

Para garantizar la inviolabilidad de los territorios indígenas, el principio de no-contacto tiene que ser susceptible de ejecución legal. En el caso de las comunidades no contactadas que viven en aislamiento voluntario, el derecho a ser consultadas es incompatible con el principio de no-contacto.

En Suramérica, hay comunidades indígenas no contactadas que viven en aislamiento voluntario. ¿Se puede evitar hoy en día el legado desastroso que ha dejado el contacto en la Amazonía?

Una tribu no-contactada en el valle Javari

Amenazas sobre los pueblos Indígenas en Amazonas

Las amenazas que acechan a los pueblos indígenas que viven en la Amazonía son la pesca ilegal, la caza, la tala, la minería, la acción misionera y la cría de ganado. Las acciones de empresas de energía y buscadores de oro son también amenazas significativas.

A pesar de que el 50-80% de los indígenas en la Amazonía mueren en el primer contacto por enfermedades importadas, este no es el dato más impactante. Según el Consejo Indigenista Misionero Católico, cerca de 450 personas pertenecientes a diferentes etnias indígenas fueron asesinadas en Brasil entre 2003 y 2010.

Amazonas es uno de los lugares de mayor diversidad biológica del planeta, siendo la deforestación la que lidera las amenazas y la extinción de numerosas especies animales y vegetales. El reconocimiento de los títulos nativos también tendría el efecto de contribuir a la preservación de las especies endémicas de la selva amazónica en peligro crítico, además de sus hábitats.

Las lenguas indígenas, las culturas y la espiritualidad están en peligro de desaparecer debido al post-contacto y los cambios socio-culturales que genera. Para las Iglesias, la fuerte conexión entre la tierra, la cultura, la espiritualidad y el medio ambiente en las culturas indígenas, demuestra la necesidad de enfoques ecuménicos en el diálogo religioso en el post-contacto con las comunidades indígenas, especialmente en los centros educativos para los jóvenes, siguiendo el ejemplo del Papa Juan Pablo II.

Recientemente, el Papa Francisco I ayudó a la causa de no católicos, los pueblos indígenas en Argentina, dándoles audiencia y voz en el Vaticano. Ellos tienen la esperanza de reunirse con la presidenta Cristina Fernández de Kirchner para discutir la construcción de una universidad sobre sus tierras ancestrales.

América del Sur y Australia, aprendiendo y sacando fuerzas de experiencias indígenas

Esta mayor conciencia de la situación en la Amazonía puede dar esencia a nuevas estrategias de reconciliación en Australia para superar los retos de los títulos nativos que enfrentan los pueblos indígenas en la prueba de su vigencia, y en el ejercicio de de un retorno de derechos en donde se haya producido una alienación histórica debido al conflicto por los recursos.

La situación actual de los pueblos indígenas no contactados y aislados en Suramérica, que enfrenta la enajenación de sus tierras tradicionales, puede ayudar a una mejor comprensión del proceso histórico y el legado de la colonización y su impacto en los pueblos indígenas, las tierras, y las especies en Australia. Esto es particularmente importante en el norte de Australia, donde hoy está en curso el desafío del desarrollo y el título nativo.

También refuerza el valor de las recientes iniciativas y demandas de las comunidades indígenas en el norte de Australia para introducir la educación bilingüe en las comunidades para frenar la pérdida de competencia lingüística indígena y fortalecer la transmisión de la cultura y la espiritualidad indígena entre los jóvenes.

Christine Storry

Christine Storry posee un postgrado en la espiritualidad ignaciana y es arquitecto, investigadora legal, y estudiante de posgrado interesada en investigar los asentamientos humanos debido a su graduación en Maestría en Derecho Ambiental por la Australian National University. Se puede contactar con ella a través de su correo electrónico: [email protected]

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Este artículo también está disponible en:: Inglés

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