moved here

Democracia de la Tierra: Un curso de cinco días en Navdanya en Dehradun, India

1 Abril 2015
Photo credit: Navdanya

Navdanya

Orla Hazra, PhD with Sister Patricia Siemen, OP, JD

El concepto de Democracia de la Tierra es un movimiento mundial emergente basado en la comprensión de las interconexiones energéticas de la Tierra como un sistema vivo. Tanto la ciencia y la espiritualidad nos están enseñando que la Tierra es un todo integrado y que todas las especies, ecosistemas y funciones de la atmósfera de la Tierra son parte de una sola comunidad, relacionados con la vida.

Democracia de la Tierra propone que cada especie y ecosistema que comprende Tierra tenga el derecho a existir y prosperar, cumpliendo así su función única de contribuir al bien de lo humano y no humano por igual. Democracia de la Tierra plantea que todos los miembros de esta misma comunidad tienen que participar, tener una voz, estar representados en la mesa cuando se toman decisiones que amenazan su bienestar.

Las personas en una amplia variedad de profesiones e instituciones están adaptando sus prácticas de acuerdo con este entendimiento, incluida la medicina, la enseñanza, la agricultura, las amas de casa, los artistas, la arquitectura, la religión y la ley. El cambio es el resultado de una conciencia de que nuestras actuales formas de estar juntos se basan en una percepción errónea – de estar separados el uno del otro, humanos y no humanos.

Desde la época de Newton, la Tierra se ha percibido como una máquina compuesta de piezas fungibles. Esta percepción permite que la Tierra se “cosifique,” que sea propiedad, principalmente por el interés humano. Esta percepción errónea es una cosmología defectuosa y es la raíz de nuestra alienación ecológica, espiritual y de la justicia social. Profesionales que replantean sus prácticas en el ámbito jurídico están reconociendo sistemas de derecho y gobernabilidad como la Jurisprudencia de la Tierra, Derecho salvaje, o Ley de la Tierra.

Las leyes de la Tierra difieren significativamente de las leyes ambientales que se centran principalmente en la regulación existente (en lugar de prohibir) sobre la contaminación y tratar el medio ambiente como mera propiedad. El derecho de propiedad ofrece un “paquete” de derechos para el propietario, pero rara vez se aborda el deber de los propietarios de cuidar (o administrador) de la salud de la tierra. Bajo las leyes de la tierra, uno de los deberes fundamentales de los terratenientes es asegurarse de que la propiedad se transmite a las generaciones futuras en las mejores condiciones, o mejor que cuando asumieron la responsabilidad legal de la misma. Conceptos de propiedad de la tierra tienen que fluir desde una perspectiva sistémica de lo que se necesita para una tierra que funcione bien, con unas dimensiones sagradas.

Leyes de propiedad de la tierra actuales no se basan en una perspectiva integral de la existencia. Al menos cuatro corrientes fomentan una perspectiva integral que se alimentan ley Tierra. Son las sabidurías de las tradiciones religiosas, la ciencia holística, la experiencia de las mujeres, y las enseñanzas de los pueblos indígenas. La interacción de estas sabidurías cuádruples invita a la conversación – y la conversión que puede curar el sentido de la humanidad de la discontinuidad con otros modos de ser. Tiene la capacidad para reavivar nuestro sentido de parentesco entre sí y nos traen de vuelta a una relación.

Principios universales de las semillas de arroz

La Hermana Patricia Siemen, OP, JD, llegó a la India durante cuatro semanas en febrero de 2015 para describir la filosofía y las solicitudes iniciales de Ley de Tierras. La Hermana Pat, una hermana dominicana de los EE.UU., enseña en la Escuela de Derecho de la Tierra de la Universidad Barry de Derecho en Orlando, Florida (Estados Unidos) y es la directora del Centro de la Tierra Jurisprudencia.

En un curso de cinco días titulado La democracia de la Tierra celebrado del 2 al 6 febrero de 2015 en la Granja Navdanya de la Conservación de la Biodiversidad en Dehradun, Uttarakhand en norte de la India, unos 40 participantes de todas las edades y países asistieron al taller.

La Hermana Pat proporcionó ejemplos donde las leyes de la Tierra se están adoptando en Ecuador, Bolivia, Nueva Zelandia, y numerosas pequeñas comunidades en Estados Unidos. Algunas de estas leyes hablan de los derechos de las comunidades a “bien vivir”. Sus ordenanzas otorgan a la comunidad la autoridad para determinar qué actividades promueven la salud y el bienestar (y el derecho de prohibir ciertas prácticas destructivas o extractivas que puedan dañar la salud de las comunidades naturales). A las comunidades naturales se les da el derecho a existir y prosperar, así, con el derecho a estar representados en el tribunal, si es necesario.

También ofreció la consideración de tres principios científicamente observables que subyacen desde hace 13.700 millones de años de nuestro Universo. Ellos son su abundante diversidad, la subjetividad o interioridad de cada entidad, y la experiencia de la comunión o atractivo turístico incrustado dentro del Universo.

Un ejemplo de estos principios se pone de manifiesto en una semilla de arroz. La semilla demuestra la abundancia y la diversidad, ya que hay cientos de diferentes tipos de arroz en todo el planeta. Hay una sabiduría innata dentro de la semilla (su subjetividad e interioridad), ya que sabe internamente echar raíces, llegar a la luz y crecer hasta el cielo, y convertirse en un tallo de arroz, de nuevo siendo semilla y adaptándose a sus especies dentro de su bioregión.

Tierra Jurisprudencia protege la interioridad de la semilla oponiéndose a la modificación genética que destruye su integridad e incluso poniendo fin a su capacidad de reproducirse a sí mismo. Detener la manipulación de organismos modificados genéticamente (GMO, por sus siglas en inglés) y procesos de infertilidad requiere el interés de las comunidades para organizar la protesta contra las intervenciones químicas en esos bioregiones donde se producen. Así como las personas defienden los derechos de la naturaleza y la integridad de la creación, debemos velar por la diversidad y abundancia de semillas para las generaciones futuras.

Es muy importante decir que las leyes de la Tierra también aseguran la interioridad sagrada, la abundancia y la comunión de cada niño para vivir y crecer. Democracia de la Tierra incluye los no humanos y humanos por igual, todos vivimos en una única comunidad de la vida. Los seres humanos y las generaciones futuras, deben ser capaces de rodearse de una semilla y tierra fértiles con el fin de alimentarse, ahora y en el futuro.

La Hermana Pat aseguró: “Los pueblos indígenas y tribales de nuestro mundo sabían esta sabiduría de la semilla. Sus mujeres eran protectores de la semilla. Por desgracia, los pueblos indígenas continúan a nivel mundial para ser desplazado sistemáticamente de sus tierras con el fin de servir a las necesidades del paradigma industrial dominante. Necesitamos todas las personas para reconocer nuestra interconexión. Tenemos que manifestar los tres principios del Universo en nuestras vidas y aplicar auto-restricciones dentro de nuestras propias instituciones profesionales con el fin de honrar a una Democracia de la Tierra.”

La colaboración con los jesuitas y su ministerio de Ecología

También se realizaron talleres con Robert Athickal SJ en Tarumitra, una reserva biológica de UNEP y centro jesuita ecológico en Patna en la Facultad de Filosofía y Pensamiento Religioso de la Universidad de Madras.

En Mumbai, el Dr Prashant Olalekar SJ, director del Departamento de Estudios Interreligiosos en el Colegio de San Xavier coordinó los talleres, organizados por la Universidad de Saint Andrew, Wilson College, Colegio de San Javier y el seminario San Pío X en Goregaon. El juicio de Adán, una obra de teatro escrita por Re Olalekar estableció el marco en la importancia de abordar la negación disfuncional de nuestra existencia interconectado e interpretada por estudiantes de la Universidad de Saint Andrew y seminaristas en San Pío X, miembros de la Federación Universitaria Católica All India (AICUF), una organización estudiantil que los jesuitas fundaron en 1924. Muchos de esos centros en la India tienen una sucursal AICUF.

La Hermana Pat pidió a los seminaristas reunidos que consideren sus futuras funciones de liderazgo y pastorales y les preguntó: “¿Cuál es nuestra teología respecto a la sacralidad de la Tierra – humanos y no humanos – como un reflejo de la presencia de Dios?”

Crecientes movimientos en defensa de la Tierra alineados con Democracia de la Tierra

En sus presentaciones, la hermana Pat habló del creciente movimiento de los “Derechos de la Naturaleza” que está alineado con la Democracia de la Tierra. Ejemplos de leyes adoptadas con éxito se pueden encontrar en la Alianza Mundial para los Derechos de la Naturaleza y otra legislación exitosa puede verse en el Fondo de Defensa Legal Ambiental de la Comunidad. Hay iniciativas que están teniendo lugar en Europa, de manera que están apoyando un enfoque Democracia de la Tierra, como la Ley de la Alianza Terrestre.

La aprobación de la Constitución de Ecuador en 2008 incluyó la protección constitucional para la Naturaleza y establece que “a naturaleza tiene derecho a existir, persistir y regenerarse.” Las personas ahora pueden iniciar acciones en nombre de los ríos, los bosques, los ecosistemas – en el nombre de la entidad natural. El río Villacabamba fue el primer caso ecuatoriano – y mundial – en defender el derecho de un río en 2011. En 2012, en Nueva Zelanda se otorgó derechos de la personalidad del río Wanganui. En ese caso, el gobierno de Nueva Zelanda nombró a dos guardianes del río: un representante tribal Iwi y un representante del gobierno.

Durante sus presentaciones, la Hermana Pat advirtió de que a pesar de la adopción de algunas leyes, esto no significa que todas las violaciones ambientales cesen. Se necesita un cambio cultural, administrativo y judicial importante para apoyar la aplicación de estas leyes. Sin embargo, las leyes existen ahora y se puede utilizar para prevenir la degradación ambiental y de la comunidad. Estas son las semillas del cambio para el futuro. Debemos despertar y responder rápidamente a la realidad de nuestra existencia interconectado. Se trata de un cambio importante de perspectiva para la mayoría de nosotros. Como personas de fe, tenemos responsabilidades morales y éticas para proteger la integridad de la Creación.

El futuro está en las manos de nuestros jóvenes. Ellos son los que nos conducirán a nuevas formas de construcción de una Democracia de la Tierra y la protección del carácter sagrado de la Tierra. La Hermana Pat puso el ejemplo de un estudiante que ha completado recientemente el curso “Sé el cambio: Despertar la compasión cósmica” de la Universidad de Saint Xavier que fomenta la conciencia integral. El trabajo de investigación del estudiante trazó vínculos entre los OGM, pesticidas, la pérdida de biodiversidad, y los suicidios de agricultores indios. Como resultado de su despertar, el estudiante participó en el curso Democracia de la Tierra en Navdanya y ahora está organizando una campaña de petición en protesta por los ensayos de OGM aprobados recientemente en el estado de Maharashtra.

Este es el poder de despertar a nuestra existencia interconectado. Son pasos como este los que harán que crezca el movimiento Democracia de la Tierra y mantengan su carácter sagrado.

Sister Pat Siemen (in blue) with Dr Orla Hazra

Hermana Pat Siemen (de azul) con Dr Orla Hazra

Para saber más acerca de estos conceptos, recursos locales y programas que fomenten la comprensión integral y compasión cósmica, por favor póngase en contacto con el Padre Prashant Olalekar SJ, PhD en Dirs.xaviers(at)gmail.com y Orla Hazra, PhD en ohazra(at)aol.com, que están a su vez en el Departamento de Estudios Interreligiosos en el Colegio de San Xavier de Mumbai.

Print Friendly, PDF & Email

Este artículo también está disponible en:: Inglés

Etiquetas: , , ,

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *




Follow by Email
Facebook