Andreas Carlgren
Este es el enorme reto al que se enfrentan los humanos para un futuro común: si mantenemos la Tierra en el espacio operativo seguro de los límites del planeta, y trabajamos y nos integramos dentro de los límites de sus paisajes, la humanidad y el mundo pueden prosperar. Pero si transgredimos estos límites científicamente elaborados, nos pondremos en una zona de peligro, donde incluso las acciones de menor importancia pueden provocar resultados catastróficos.
Los científicos Will Steffen, Paul J Crutzen, y John R McNeill comparten las dimensiones de este desafío del Antropoceno, mostrándonos que nos encontramos en estos momentos “en la física de un mundo 3-6-9.” El número 3 representa cambio climático y que la la Tierra está alcanzando una temperatura de 3 grados Celsius, un calentamiento global que el planeta nunca ha experimentado en los últimos 25 millones de años. El número 6 es porque estamos en medio de la sexta extinción masiva de especies en el mundo, que recuerda a la extinción de los dinosaurios del planeta Tierra hace 65 millones de años. Y, por último, el número 9 alude a que la humanidad se dirige muy rápidamente hacia una población mundial de 9000 millones de personas en 2050. El verdadero desafío aparece porque la presencia de personas en las economías industrializadas se ha intensificado hasta alcanzar entre 4000-6000 millones.
Durante las conversaciones sobre el cambio climático de la ONU en Copenhague (Dinamarca) en 2009, se esperaba que los jefes de gobierno de todo el mundo ofrecieran una respuesta global a los desafíos globales tesis grande.
Sin embargo, el mundo asistió a un gran fracaso. El encuentro mostró al mundo la impotencia de los poderosos. Y además de eso, aprendimos una lección muy importante: que todos tenemos que participar y compartir en la responsabilidad conjunto de trabajar por la Tierra, a nuestro nivel y según nuestras propias circunstancias de la vida.
La humanidad es la única especie cuyas acciones tienen consecuencias para el planeta entero. Al mismo tiempo, sólo los seres humanos tienen la capacidad de gestionar los ecosistemas, y sólo nosotros, los humanos podemos reflexionar éticamente sobre nuestras acciones. Debemos actuar de acuerdo con esto y con perspicacia.
Experimentamos a un nivel global la “tragedia de los comunes.” El término describe el dilema que ilustra que los pastores comparten una pieza común de las tierras. A nivel individual, toman la decisión racional de aumentar el ganado que cada uno se ocupa en la tierra. Pero esta situación agotaría o destruiría el suministro de bienes.
La tragedia global de los bienes comunes sucede a medida que nosotros, como naciones, actuamos como pastores: las naciones se benefician utilizando recursos globales comunes, pero todo el mundo paga el costo a largo plazo. A la larga, todos vamos a perder.
Elinor Ostrom, la primera mujer en recibir el prestigioso Premio Nobel de Economía en 2009, fue reconocida “por su análisis de la gobernanza económica, especialmente de los bienes comunes” ya que su trabajo demostró cómo los grupos locales pueden gestionar con éxito la propiedad común sin regulación autoridad central o la necesidad de privatizarla. Una conclusión principal de su investigación fue que la “tragedia” de los bienes comunes se podría evitar. Decían que podrían ser manejados de abajo hacia arriba para una prosperidad compartida, dadas las instituciones adecuadas. Si los pastores cooperaran los unos con otros, encargándose cada uno del monitoreo de la tierra y haciendo cumplir las normas para la gestión de sus tierras, podrían evitar la tragedia. Es el principio de ética común de gestión.
En una escala global, que significa la formación de las instituciones adecuadas para la gestión de los ecosistemas globales dentro de los límites del planeta definidas. En su último artículo justo antes de morir en 2012, Elinor Ostrom escribió: “Nunca hemos tenido que lidiar con problemas como en el que nos enfrentamos hoy de una sociedad global interconectada. Nadie sabe a ciencia cierta lo que va a trabajar, por lo que es importante para construir un sistema que puede evolucionar y adaptarse rápidamente. Ahora el objetivo debe ser la construcción de la sostenibilidad en el ADN de nuestra sociedad globalmente interconectada.” Y concluyó: “Décadas de investigación demuestran que una variedad de políticas superpuestas son más efectivas si se implementan en diferentes niveles – local, nacional e internacional – obteniendo así acuerdos vinculantes. Procesos evolutivos proporcionan redes de seguridad esenciales si uno o más políticas fallan.”
Junto con la formación de las instituciones globales adecuadas, también es necesario un nuevo marco ético y básico, universal. El filósofo judío Hans Jonas formuló un imperativo categórico para nuestro tiempo – una vez modelada por un desarrollo tecnológico sin precedentes y los impactos ecológicos de escala global. Subrayó, “La tecnología moderna ha introducido acciones a tal escala, objetos y consecuencias que el marco de la ética ya no puede contenerlos.”
Los ambientalistas a veces llegan a ser demasiado pesimistas debido al agotamiento del medio ambiente mundial que hace pensar que un planeta sin seres humanos pueda ser un mundo mejor. Eso no es la perspectiva apoyada por Hans Jonas. Llega a la conclusión contraria a través de la siguiente línea de razonamiento: La capacidad de ponerse en el lugar del Otro (teniendo en cuenta al otro) define la naturaleza humana. Eso crea una base para la capacidad humana de reflexionar éticamente sobre las acciones de uno, y de que se nos presente cierta capacidad de responsabilidad. La humanidad también se define por su facultad para imaginar cosas, hacer imágenes, que revela la capacidad de reproducir artificialmente el parecido y el sentido.
Los seres humanos son los únicos seres que saben apreciar el valor y asumir la responsabilidad de aquello que tiene valor. Tenemos, en otras palabras, la capacidad de reconocer el bien, el poder tanto para protegerlo como para destruirlo, y la capacidad de hacerlo nuestro para protegerlo, y que es en sí un bien. Por lo tanto, un mundo con seres humanos es mejor que un mundo sin ellos.
Esto condujo Hans Jonas sugerir un nuevo imperativo que incluye la existencia continuada de la especie humana: Obra de tal modo que las consecuencias de tus acciones sean compatibles con la permanencia de una vida humana genuina en el planeta Tierra.
Además de estas percepciones debemos desarrollar una visión del mundo construida sobre una conciencia o sensibilización planetaria, un sentido de solidaridad – más bien amor – con todos los seres humanos y con todos los demás seres vivos. Puede parecer un reto utópico. ¿Pero no es un camino hacia la felicidad al mismo tiempo? De todos modos es inevitable, ya que la humanidad es ahora el conductor más grande del cambio global.
Andreas Carlgren trabaja en el Instituto Newman, la primera Universidad Jesuita en Uppsala, Suecia. Desarrolla un programa educativo en ciencias sociales, con el foco en el medio ambiente y la justicia. Fue ministro de Medio Ambiente de Suecia entre 2006 y 2011.
En mayo de 2014, Andreas dio el discurso de apertura en la Conferencia sobre la Gobernabilidad del Agua y la transformación de la Tierra que se celebró en Malaybalay, Bukidnon, en el norte de Mindanao, Filipinas. Andreas también pasó algún tiempo antes y después de la conferencia para discutir y desarrollar estrategias que persigue, con otros, un diálogo permanente con la ciencia y los valores. Este artículo se basa en su discurso de presentación y breve visita a Bukidnon
