Catherine Devitt
El Día de la Tierra, que se celebra el 22 de abril, es el evento anual que reúne a millones de personas de todo el mundo para expresar su apoyo para proteger el medio ambiente. El Día de la Tierra de 2016 marca el 46 aniversario de esta primera jornada que a menudo se le atribuye un papel fundamental en los orígenes del movimiento ecologista moderno.
Más recientemente, el concepto se ha ampliado para convertirse en el Día Internacional de la Madre Tierra, basado en el sencillo pero profundo reconocimiento de la interconexión entre todas las especies de la Tierra con la propia Tierra, y la necesidad de la humanidad de vivir en mayor armonía con el entorno natural.
Los líderes mundiales se reunieron en Nueva York ese mismo día para ratificar el Acuerdo de París – el marco propuesto por la Convención marco de las Naciones Unidas sobre el cambio climático para hacer frente a la mitigación del cambio climático y la adaptación al mismo.
Aunque el Acuerdo de París refleja el consenso político internacional sobre la necesidad de luchar contra el cambio climático y es ambicioso en sus objetivos para limitar el aumento de temperatura de 1,5 grados centígrados por encima de los niveles preindustriales, es necesaria con urgencia una fuerte voluntad política y pública de hacer realidad esta acción. Las decisiones que supondrán un desafío están por hacer, sobre todo si tenemos en cuenta la creciente evidencia científica que apunta claramente a disminuir rápidamente las oportunidades que impiden que el cambio climático alcance proporciones más peligrosas.
Sin embargo, hasta el momento, la gravedad de la crisis no logra captar la imaginación pública y política; una cuestión clave que Francisco identificó en su encíclica, Laudato si’.
El relanzamiento de la actividad económica reconoce el papel importante de la naturaleza
Para ilustrar, por ejemplo: si bien existía el apoyo político para el Acuerdo de París, aquí en Irlanda, una respuesta lenta y débil para poner fecha a la transición hacia una sociedad baja en carbono, lo que supone que Irlanda está actualmente en vías de convertirse en el mayor emisor de gases de efecto invernadero en Europa. A pesar de que el aumento en las emisiones de los sectores como la aviación, la construcción y la generación de energía el año pasado en Irlanda puede ser un signo de recuperación económica, a partir de ahora entramos en un proceso en el que hay que separar el crecimiento económico del crecimiento de las emisiones.
Tenemos que reconocer que las economías son componentes de los ecosistemas de la Tierra y dependen de estos para su función. De hecho, el alivio de la pobreza real y desarrollo de la sociedad, que debe existir en base a una economía en recuperación, requieren el reconocimiento más amplio del papel de la naturaleza en su contribución a nuestro bienestar social, la salud y la seguridad.
Nuestra incapacidad para actuar ahora sobre el cambio climático significa que la transición hacia una sociedad sin carbono será cada vez más difícil, hasta el punto de que cualquier esfuerzo que tomemos en el futuro puede correr el riesgo de acentuar aún más daños ecológicos, al tiempo que amplifica las injusticias sociales existentes.
“Conectividad, las relaciones, los patrones y el contexto”
¿Puede este fracaso colectivo de respuesta explicarse por el hecho de cómo enfocamos el asunto? No podemos construir nuestra salida del cambio climático. Sin embargo, los esfuerzos tales como el comercio de carbono, captura de carbono, y la agricultura climáticamente inteligente reflejan el predominio del mismo paradigma tecnocrático y antropocéntrico – de los cuales el cambio climático es un síntoma – que nos ha divorciado del entorno natural en primera instancia.
“Buscar sólo un remedio técnico a cada problema ambiental que surja es aislar cosas que en la realidad están entrelazadas y esconder los verdaderos y más profundos problemas del sistema mundial.” (Laudato si’, 111)
Por otra parte, ¿qué pasa con la degradación del medio ambiente más amplia que impulsa la extinción de especies y el deterioro de los ecosistemas, y que también tiene una visión antropocéntrica? Si bien el Acuerdo de París ofrece la base de un plan de trabajo para abordar el cambio climático, carece de ambición y el progreso en la protección de la biodiversidad, como se informó en la última Perspectiva Mundial sobre la Diversidad Biológica.
Una pregunta difícil que se presenta todos los días para mí es: ¿cómo podemos responder a las muchas crisis ambientales (o más bien, socio-ecológicas) a las que nos enfrentamos, como el cambio climático, de manera que sea ecológicamente y socialmente justo? ¿Cómo podemos realmente abordar el núcleo y la causa del problema de una manera que sea significativa, justa y duradera? ¿Cómo podemos pasar de pensar de una manera egocéntrica a los sistemas teóricos de Fritjof Capra según describe una perspectiva basada en la “conexión, las relaciones, los patrones y el contexto”?
Comprensión de la Tierra como Madre
En comparación con el Día de la Tierra del año pasado, este año tenemos la orientación, motivación y legitimidad generada por la publicación de Laudato Si’. Para los cristianos, la encíclica presenta una obligación moral para ejercer de forma proactiva el cuidado del medio ambiente. El vídeo Papa sobre El Respeto a la Creación, el pasado febrero, una vez más es otro recordatorio inspirador para la acción urgente que todos tenemos que tomar.
Laudato Si’, sin embargo, se dirige a un público universal, mucho más amplio, y es aquí que su valor potencial puede ser revelado. Francisco también abarca el concepto de Madre Tierra recurriendo a San Francisco de Asís en las secciones iniciales de Laudato Si’, para recordarnos que nuestra Tierra es como “una hermosa madre que abre los brazos para abrazarnos…”
La comprensión de la Tierra como Madre nos permite ver el planeta – para ver nuestro ecosistema local- como el dador de la vida, el dispensador de amor implacable; por lo tanto, la explotación del entorno natural de una manera que es nociva significa dar la espalda al amor que dependemos para nuestro propio alimento y la sensación de plenitud. En palabras de Francisco, “Olvidamos que nosotros mismos somos tierra (cf. Gn 2,7). Nuestro propio cuerpo está constituido por los elementos del planeta, su aire es el que nos da el aliento y su agua nos vivifica y restaura.” (Laudato Si’, 2)
Como se ha señalado con acierto Henry Longbottom SJ durante el Día de la Tierra del año pasado, esta noción de la madre tierra presenta una “visión más horizontal que jerárquica del mundo,” lo que permite un reconocimiento de la “interconexión completa entre nosotros y lo natural no humano mundo.” También se presenta la oportunidad de un nuevo movimiento ambiental a surgir sobre la base de la comunicación de valores morales y éticos.
Evidentemente, en verdad que celebra la Madre Tierra el 22 de abril, se nos invita a poner mucho más valor en “interioridad” – el conocimiento y la relación presente dentro de todos los seres vivos – y una ecología saludable y la sociedad por encima de las nociones ecológicas y socialmente insostenibles de progreso.
A medida que nuestros líderes políticos se reúnen en Nueva York, todos estamos invitados a ir más allá de cómo definimos y responder a los problemas ambientales y de abrazar el punto de vista más global que desafía y ayuda a transformar la forma en que actualmente muestra nuestro lugar en la Tierra, y nuestras relaciones con los demás.
Catherine Devitt es el Oficial de Justicia Medioambiental en el Centro Jesuita de Fe y Justicia, que publica de Notas de Trabajo (hecho y análisis de cuestiones sociales y económicas). El No77 de Notas de Trabajo (otoño 2015) sobre “el Cuidado de la Casa Común” con una serie de artículos relacionados. Misiones Jesuitas de Irlanda también ofrecido un análisis de Catherine sobre el Acuerdo de París.
