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La escucha y acompañamiento para sanar la Tierra viva

15 Agosto 2014
Monte Rainier en el paisaje de Washington

Monte Rainier en el paisaje de Washington

Pedro Walpole

Los gritos y gemidos de los últimos tres días de la conferencia Sostenibilidad Justa: Esperanza por el Bien Común  se centran en la búsqueda de maneras de relacionarse con toda la vida, para crear más redes sociales en general y para formar nuevos canales de esperanza y compasión no sólo con 28 universidades, no sólo con el Congreso y las corporaciones, sino también con 9.000 millones de personas. Tenemos que hacer esto de manera consciente y a través de los sistemas naturales de autoorganización de la Tierra.

¿Cómo escuchamos y acompañamos el saneamiento de la Tierra? ¿Cómo hacemos esto con gratitud, la integridad y una simplicidad que podemos aportar a pesar de nuestras propias limitaciones y el ciclo de la vida?

David Korten compartió con nosotros cómo nosotros, como seres humanos nos organizamos alrededor de una historia compartida, alrededor de las comunidades y las sociedades, y ahora supone un reto hacerlo en un mundo global que se preocupa. Nuestra historia se filtra a través de nuestros padres, experiencias, amigos y la sociedad en general; tiene un solo significado – que retiene el agua – si refleja y se experimenta con los demás. Es una historia de vida. Es sagrado.

Nuestra historia transforma nuestra vida y sostiene la reflexión y el significado para los demás. Necesitamos saber a donde pertenecemos, compartir una identidad que abraza a otros, cruzar los silos académicos, los límites políticos y religiosos, los niveles de ingresos, y las edades; y, por último, abrazar un mundo afectivo.

Por múltiples razones nos vemos obligados a formar una historia colectiva con diferentes dimensiones de la fe y de esperanza, solidaridad y justicia, misericordia y compasión que compartimos desde nuestros hogares a un mundo global que ahora tiene que centrarse en una economía de vida para una tierra viva. Es necesario proclamar la vida otra vez – en su totalidad es de extrañar – y declarar que es bueno.

Interrelación de la Tierra es la mejor explicación de la sostenibilidad, no la economía. Y porque siempre estamos aprendiendo, renaciendo y muriendo, porque somos espíritu y materia, hay un cierto desarrollo en ese cambio, que es positivo.

Un poco de mi historia es que soy un jesuita inspirado por la gente con la que trabajo. Empecé con el manejo forestal comunitario donde conocí a Fran y David Korten hace muchas décadas. Ahora trabajo en las áreas para la reducción de riesgo de desastres y reconstrucción de las mismas. Tenemos una mayor parte de los tifones e infraestructura inadecuada en Asia Pacífico y conocemos nuestra vulnerabilidad y la inseguridad.

Veinte años son los que han tardado en coordinar y desarrollar un protocolo de actuación antes de que ocurra un tifón, desde el desastre de Ormoc en el centro de Filipinas donde más de 6.000 personas murieron en noviembre de 1991. En los desastres, también experimentamos mucho del espíritu humano, gran parte de la curación y misericordia necesaria para reconstruir mejor, y amar la vida. En la tristeza y la alegría, la vida se vuelve tan simple, tan cariñosa.

2014_08_15_Reflection_Photo2El agua se ha convertido en una iniciativa global de los jesuitas a través de la Red Global de Incidencia Ignaciana-Ecología y nos estamos moviendo hacia un diálogo de la ciencia y los valores, que con suerte tendrá lugar en Estocolmo, Suecia, durante la Segunda Semana Mundial del Agua. El mundo empresarial también debe comprometerse.

Buscamos la justicia en una redistribución de los recursos, al servicio de las necesidades y la sostenibilidad y esto es lo que debería ser el centro de la gestión financiera de las empresas. Pero estas instituciones corporativas de responsabilidades limitadas y las estructuras financieras que surgieron de la Conferencia de Bretton Woods o la Conferencia Monetaria y Financiera de las Naciones Unidas tras la Segunda Guerra Mundial después no tienen corazón, no tienen vida. No son más que máquinas numéricas diseñadas para acumular sin responsabilidad para unos pocos ricos.

Estas instituciones deben ser despojadas de su personalidad jurídica y la economía tiene que volver a los hogares y la comunidad, a la sociedad, y para un mundo global en el equilibrio. Los derechos de la naturaleza tendrán que ser restaurados.

Nos hemos esforzado para el desarrollo sostenible y el libre mercado, pero la sostenibilidad que crece ahora no es la de las personas sino del poder y un Producto Interno Bruto que no refleja en la distribución entre los pueblos de las naciones. Los mercados necesitan volver a ser para las personas, la economía tiene que ser para las personas y el mantenimiento de toda la vida. La economía no puede vivir sin la Tierra en la que vivimos.

Hubo un atisbo de esperanza con la promesa de los Objetivos de Desarrollo para el Milenio, pero no, nosotros, como pueblo en realidad no nos desarrollamos. Más tierra, más agua, más recursos acabaron en manos corporativas, mientras que los pequeños agricultores y los pequeños pescadores se marginaron cada vez más, junto con los páramos y los residuos. Hay una subsistencia que no es la pobreza. Los más sostenibles están legalmente privados de su integridad con la tierra. ¡No son lo suficientemente productivos para la rentabilidad!

Yo vivo con personas de Pulangiyen, de Mindanao que, contra todo pronóstico, mantienen un programa de educación en su propia lengua y dominio, una integridad en su vida diaria aún no dominado por el maíz transgénico de Monsanto que se arrastra por el valle. De esto y junto con muchas otras comunidades locales, el ajetreado mundo se acuerda de la simple belleza de la vida y de pertenencia a la tierra.

Ignacio de Loyola en sus primeros años habló de “encontrar a Dios en todas las cosas,” desde la pequeña flor hasta el cielo. Le llevó a los tejados de Roma. Hoy nos encontramos de nuevo con este desafío de sanar la Tierra que nos conduce a una más profunda “contemplación en la acción” siempre reflexionando sobre Dios con nosotros – inmanente y trascendente como David Korten nos recuerda. En esto estamos llamados a vivir nuestra vida en la Tierra.

Desde mi llegada a Seattle, he aprendido algunas cosas fragmentadas que todavía me afectan:

  1. La tribu Duwamish que vive en estas tierras y aquellos que protegen Puget Sound, reconocen su legado y la vida como la vida en este lugar.
  2. Más de 600 personas murieron en la provincia de Yunnan en China debido a un terremoto de la escala 6.1 principalmente debido a la falta de estructura en sus casas.
  3. Convertirse en médico es humanitario y no debe costar un cuarto de millón de dólares, esclavizando a los estudiantes y padres para pagar la deuda por otra cuarta parte de sus vidas.
  4. Las minas de Monte Polley en Columbia Británica tenía una fallas que contienen los relaves, el impacto de lo que es actualmente incalculable – mercurio, arsénico, por no hablar de los sedimentos y la pérdida de bosques, pero luego me entero de que los cursos de agua canadienses son abiertos esta temporada, y gratis para todos, lo que se ha convertido en una verdadera locura.
  5. Es la elección, exuberante y vibrante vegetación que ejerce en este campus de la Universidad de Seattle en conjunto, unificando la universidad en su belleza, que une la arquitectura, la calidad del aire, el espíritu humano, y el deseo del estudiante de transformar el mundo.
  6. Hemos escuchado muchas historias dolorosas, y el canal transoceánico a través de Nicaragua.

¿Y ahora qué tenemos que hacer fuera de toda voluntad? ¿De dónde viene la investigación científica, social y espiritual de esta universidad y la comunidad universal nos lleva?

La calidad de nuestra educación es transformar, que de eso se trata la excelencia.

  • Aprovechamiento de 28 Universidades en materia de cambio climático y sus inversiones poniéndose al día en la Inversión Socialmente Responsable (ISR) de marketing o una mejor “vender/invertir” es un dado
  • Compartir recursos educativos permitiendo que los estudiantes aprendan de manera más amplia, más profunda, en la ecología, la economía y la cultura en nuestras universidades
  • Participar con nuestras comunidades locales y la estructura de gobierno
  • Comprometerse con un aspecto de un diálogo global elegido, o la asociación de las personas con la tierra y manteniendo informados a los demás, participando donde se pueda.

2014_08_15_Reflection_Photo3También tenemos que aprender en la comunidad jesuita cómo nos relacionamos con los demás, un compromiso más profundo para sanar a un mundo quebrantado. En la transformación de la comunidad jesuita viven fuera de la misión jesuita de servicio reconciliándose con la creación. Siento que el Padre Jim Hug y yo hemos sido simplemente absorbiendo, cuidando todo el gran trabajo y la energía aquí. Está más allá de nuestra capacidad de comunicar esto, pero la comunicación entre las instituciones y más allá de las redes jesuitas es esencial. Este es otro de los retos que enfrentamos. ¿Cómo hacemos esto?

El Padre General Adolfo Nicolás en su carta de 2011 a toda la Compañía pide “un más profundo respeto a las medidas de creación y decisivas de protección.” Él nos pide como jesuitas “examinan nuestras vidas personales, el estilo de vida comunitario y las prácticas institucionales.” Él nos llama a “restaurar nuestras relaciones, para pasar de las declaraciones escritas a la vida y la misión concreta para la sostenibilidad del planeta.” Este gráfico “nos exige un cambio de corazón que se manifiesta nuestra gratitud a Dios por el don de la creación y nuestra disposición a emprender el camino de la conversión.”

P. Patxi Álvarez, SJ, Director de la Justicia Social y la Ecología, escribió que el “cambio radical de actitud” hacia el medio ambiente aún no ha surgido, como tampoco lo ha hecho el enfoque necesario para los jesuitas de vivir esta misión (Fuente: “Con Pasión por la Justicia Ambiental” en Promotio Iustitiae n. 110, 2012/3). “La ecología como una dimensión de nuestra vida normal y la acción apostólica todavía sigue siendo un sueño.” Todavía no es parte de nuestra cultura y “hay mucha confusión sobre el compromiso con la ecología y su relación con la pobreza, la misión y el estilo de vida.”

El sentido del “todavía no” y estos tres desafíos de actitud, dimensión y relación nos plantan cara. Me han dado la esperanza de que los jesuitas actuarán. Necesitamos toda esta familia jesuita para lograr el cambio y participar en la más amplia comunidad global aprendiendo y ayudando, y a veces guiados por nuestro servicio.

El Padre Adolfo Nicolás ha pedido a los jesuitas una profundidad en su misión; usted va profundo en la reflexión y la educación, y la búsqueda de una comunicación y promoción que es transformadora y generadora de esperanza. ¡Continuad ésto!

Termino con esta pregunta, esta reflexión: El regalo más grande que tenemos como seres humanos es sanar, porque si actuamos sin amor carecemos de sentido. Y así, en el espíritu de justicia de amor y de vida, ¿he sanado hoy? ¿He sido sanado? Si es así, me siento bendecido y he abrazado la salvación de toda la creación.

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One Response to La escucha y acompañamiento para sanar la Tierra viva

  1. Joan Lang en 18 Agosto 2014 en 10:58 pm

    Thank you for this most inspiring call to sustainability within our congregations. Our local community is very conscious of actively involved in sustainability, but we are called to a greater involvement of our entire congregation. I think what you say about the Jesuits is the same for us as the larger group–our dedication to the current reality just isn’t there. The water still comes out when you turn on the faucet. We need to all work together and face the fact that “nature has the final say” and we may not like it.

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