Le Patriarche Œcuménique Bartholomée et l’environnement naturel: Le Symposium de Mississippi

Révérend Dr John Chryssavgis

Le monde est chargé de la grandeur de Dieu! Gerard Manley Hopkins

Dans les deux dernières décennies, le monde a assisté à une dégradation écologique alarmante, un échec croissant de la mise en œuvre des politiques environnementales, et un écart grandissant entre les riches et les pauvres. Durant la même période, peut-être aucun chef religieux dans le monde entier n’a été aussi reconnu pour son dévouement a la crise écologique que le Patriarche Œcuménique Bartholomée, surnommé le Patriarche vert  pour sa proclamation constante de la primauté des valeurs spirituelles dans la détermination d’une éthique et d’une praxis de l’environnement.

En octobre 2009, Patriarche Œcuménique Bartholomée conduit un symposium écologique à la Nouvelle-orléans, sur le Mississippi. Sous son leadership, il a ouvert la Huitième la Religion, de la Science et de l’Environnement Colloque intitulé Rétablir l’Équilibre: Le grand fleuve Mississippi  où un groupe large et divers des théologiens, des scientifiques, des décideurs, des environnementalistes, des représentants d’ONG et des médias se sont réunis pendant cinq jours.

Vision du monde et initiatives: Un rapport

Les initiatives environnementales du Patriarcat Œcuménique remonte au milieu des années 1980 avec la Conférence Panorthodoxe Pré-synodale (Chambésy, Suisse, 1986) exprimant la préoccupation concernant l’abus des ressources naturelles, en particulier dans les sociétés occidentales riches, tout en soulignant les méfaits de la guerre, le racisme et les inégalités sociales qui dénigrent également les communautés. L’accent, alors comme aujourd’hui, était de laisser un monde meilleur pour les générations futures. Des réunions inter-orthodoxes ultérieures ont été suivies en 1989 par la désignation par l’ancien Patriarche Œcuménique Dimitrios de la date du 1 Septembre comme la journée annuelle de prière pour la protection de l’environnement naturel. Toutes les Eglises orthodoxes ont favorablement répondu à son appel, tout comme la Conférence Européenne et le Conseil mondial des Eglises.

Après son élection en 1991, le Patriarche Œcuménique Bartholomée a lancé une série d’activités sur l’environnement:

• Une conférence pan-orthodoxe en Crète
• Une réunion sans précédent des Patriarches orthodoxes, les invitant à approuver sa vision écologique
• Une série de cinq séminaires d’été écologiques sur l’éducation, l’éthique, la communication, la justice et la pauvreté
• Création du Comité Religieux et Scientifique (un organisme œcuménique et interdisciplinaire pionnier), qui à ce jour a organisé sept symposiums internationaux et inter-religieux en pleine mer. Rassemblant d’éminents écologistes et politiciens, chefs religieux et chefs d’églises, théologiens et médias, les Symposiums convoqués sur la mer Egée et la mer Noire, le long du Danube et de la mer Baltique, dans la mer Adriatique et sur l’Amazone, et plus récemment dans l’Arctique, ainsi que sur le Mississippi.
• Exactement 20 ans après son prédécesseur, le Patriarche Œcuménique Dimitrios a publié la première lettre encyclique encourageant tous les chrétiens orthodoxes à garder le 1 er Septembre comme la journée de prière pour la préservation de l’environnement naturel
• Le Patriarche Œcuménique Bartholomée conduira, en Octobre prochain, un colloque écologique à New Orléans sur le Mississippi.

Environnement et spiritualité: Une réflexion

Pourtant, la marque des initiatives du Patriarche n’est pas le succès, mais en fait, l’humilité. En voyant grand, le Patriarche Œcuménique reconnaît qu’il est devant quelque chose de plus grand que lui; en effet quelque chose de plus grand que son (ou n’importe quelle autre) Église.

Pour Bartholomée, la guérison d’un environnement brisé est une question de fidélité à Dieu, l’humanité et l’ordre créé. Il fut le premier à oser élargir le concept traditionnel du péché – au-delà des conséquences individuelles et sociales – pour inclure les dommages environnementaux! En 1997, ici aux États-Unis, il déclarait :

“Commettre un crime contre le monde naturel est un péché. Pour les êtres humains, faire en sorte que les espèces disparaissent et détruire la diversité biologique de la création de Dieu; pour les êtres humains dégrader l’intégrité de la terre en provoquant des changements dans le climat, le décapage de la terre de ses forêts naturelles, ou la destruction de ses zones humides; pour les êtres humains … contaminer les eaux de la terre, sa terre, son air, et sa durée de vie, avec des substances toxiques – tous ces éléments sont péchés.”

L’environnement n’est pas seulement un problème politique ou technologique; il est, comme nous avons appris à l’apprécier, avant tout une question religieuse et spirituelle. La religion a un rôle clé à jouer; et une spiritualité qui reste non impliquée avec la création à l’extérieur reste finalement non impliquée avec le mystère intérieur aussi.

Ainsi, les marques particulières de la vision du Patriarche sont l’humble simplicité (ascèse) et la communion liturgique (koinonia). Dans tout ce qu’il dit ou fait, le patriarche est conscient que tout le monde sans exception – quelle que soit la confession ou conviction religieuse – doit être inclus. Toute science et toute discipline devraient contribuer; chaque culture et âge devraient concourir.

Le Patriarche Œcuménique est également conscient que les questions environnementales sont intimement liées à de nombreux problèmes sociaux: la guerre et la paix, la justice sociale et les droits humains, la pauvreté et le chômage. Dans les milieux œcuméniques, tout ceci est à juste titre appelé “l’éco-justice.” Nous sommes devenus de plus en plus conscients des effets de la dégradation environnementale sur les populations, en particulier les pauvres.

Et pourtant, nous continuons à ignorer notre connexion à la terre, l’unité liante et la continuité que nous partageons avec la création de Dieu. Nous appelons cette crise “écologique,” à juste titre dans la mesure où ses résultats sont manifestes dans le domaine écologique.

Cependant, la crise ne concerne pas avant tout l’écologie. Il s’agit d’une crise sur les icones ou images, sur la façon dont nous imaginons notre monde. Nous traitons notre planète d’une manière inhumaine et sans Dieu parce que c’est de cette façon que nous percevons cette planète et c’est de cette manière que nous nous percevons nous-mêmes.

Avant que nous puissions traiter efficacement les questions environnementales, nous devons changer notre image de nous-mêmes. Sinon, nous ne traitons que les symptômes. Nous devons nous rappeler que nous sommes moins qu’humains sans Dieu, moins qu’humains sans l’autre, et moins qu’humains sans création. Nous savons que nous ne pouvons pas traiter les gens comme des choses; il est aussi plus que temps que nous apprenions à ne pas traiter les choses comme de simples choses.

Deux mystiques du septième siècle décrivent avec éloquence la relation entre la nature, l’humanité et Dieu en termes de liturgie et de la miséricorde. Maxime le Confesseur a parlé de célébrer une “liturgie cosmique,” avec le monde comme un magnifique autel, sur lequel les êtres humains adorent en action de grâce et de gloire. Isaac le Syrien écrivit sur la nécessité “d’acquérir un cœur miséricordieux, brûlant d’amour pour toute la création: pour les humains, les oiseaux et les bêtes.”

Si nous sommes coupables de déchets implacables dans notre monde, ce peut être parce que nous avons perdu cet esprit d’adoration et cette spiritualité de la compassion. Si nous avions cette vision et ce sentiment, nous entendrions l’herbe pousser et sentirions battre le cœur du phoque.

Un impératif œcuménique: La voie à suivre

Enfin, ce sentiment d’interdépendance nous rappelle que, d’une manière très particulière, la terre nous unit tous – avant, et au-delà, des différences doctrinales, politiques, raciales ou autres. Nous pouvons ou ne pas partager les convictions religieuses ou de cultures ethniques. Mais nous partageons une expérience de l’environnement: nous partageons l’air que nous respirons, l’eau que nous buvons et la terre que nous foulons – mais ni toujours de façon égale ni toujours de façon juste.

Par un certain lien mystérieux que nous ne comprenons pas toujours (et parfois que nous choisissons d’ignorer), la terre nous rappelle notre vocation à être humble et sensible. Nous serons jugés, je crois, par la tendresse et la délicatesse avec laquelle nous répondons à la nature – elle-même étant le reflet de la façon dont nous prions Dieu et traitons les autres.

Telle est la voie de l’humilité, de marcher agilement et doucement. Vous voyez: l’humilité nous relie; l’orgueil nous divise – les uns des autres et de la terre. En effet, l’orgueil est un attribut propre à l’homme; il appartient à Adam; alors que la terre a l’humilité et de la résilience à nous guérir, si nous lui permettons de survivre.

Comme le Patriarche Œcuménique Bartholomée a déclaré conjointement avec le pape Jean-Paul II dans leur Déclaration Commune lors du Quatrième Symposium Ecologique sur l’Adriatique à Venise en Juin 2002: “Il n’est pas trop tard. Le monde de Dieu a les pouvoirs de guérison incroyables. En une seule génération, nous pourrions orienter la terre vers l’avenir de nos enfants. Mais [que cette] génération commence maintenant.”

Le révérend John Chryssavgis est l’archidiacre du Patriarcat Œcuménique et a publié plus de 20 livres et de nombreux articles dans plusieurs langues sur les Pères de l’Église et la spiritualité orthodoxe. Il est actuellement conseiller théologique du Patriarche Œcuménique sur les questions environnementales.