Jean-Christian Ndoki, SJ
Desde el artículo de Lynn White “Las raíces históricas de nuestra crisis ecológica” en 1967 y el Informe Brundtland sobre “Nuestro futuro común” en 1987, se han publicado un gran número de textos y se han celebrado varias reuniones sobre ecología y la sostenibilidad, siendo el más reciente la encíclica del papa Francisco Laudato si’ y la última reunión la Cumbre del Clima de París (21 Conferencia de las Partes, COP21) en diciembre de 2015.
Unas semanas antes de la COP 21, en septiembre de ese mismo año, en la Cumbre de Desarrollo Sostenible de Naciones Unidas, la Asamblea General de la ONU adoptó la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible. La Iglesia en África expresó su inquietud de varias maneras durante los dos Sínodos y la pregunta todavía se está analizando por teólogos, políticos, economistas, científicos, entre otros.
Aprecio este interés en todo el mundo por estos temas. Sin embargo, me parece que la mayoría de estos escritos o reuniones continúan poniendo a los seres humanos en lo más alto o en el centro del universo. Los seres humanos consideran a sí mismos investidos por una misión de cuidar el planeta, el mundo. Son responsables del mundo.
Una dimensión muy importante no se profundizó lo suficiente para mi gusto: el principio de solidaridad. Creo firmemente que este principio, profundamente arraigado en la forma de vida de África, ofrece una mejor manera de comprender y manejar los desafíos de la ecología y la sostenibilidad.
De hecho, el estilo de vida africano no considera el mundo como algo externo a nosotros los seres humanos. Ni pone a la humanidad en la parte superior o el centro del universo. Los seres humanos son parte del universo. De hecho, el mundo es como un cuerpo universal en la que circula la misma sangre: la vida. Y todos son parte de ella: minerales, plantas, animales, seres humanos, seres vivos, los muertos o los que están por nacer, y todos participan de la misma vida, la misma fuerza vital.
Por lo tanto, existe una relación de cuidado mutuo entre el mundo y seres humanos. La vida en cualquier criatura ha de ser respetada. Cualquier acción debe estar orientada hacia el mantenimiento o el aumento de la vida. Todas las criaturas están profundamente interconectadas y hay un equilibrio en la relación entre ellos.
Sin embargo, varias causas pueden conducir a alterar este equilibrio. En lo que se refiere a la responsabilidad humana, veo tres causas principales para la ruptura de ese equilibrio: la ignorancia, la codicia y la pobreza.
La ignorancia resulta de que las personas no sepan adecuadamente, o no sean conscientes de la relación entre ellos y el mundo. Por lo tanto, se comprometen con acciones que perturban el equilibrio. La codicia significa que la gente quiere consumir más de lo que realmente necesitan, privando así a los demás de su parte para que puedan llevar una vida decente. A medida que la codicia no es satisfecha, los seres humanos terminan destruyendo todos los recursos, suponiendo erróneamente que estos son infinitamente ilimitados o renovables. La pobreza es una de las consecuencias de la codicia. Conduce a los que no tienen ni siquiera el mínimo para su supervivencia, para poner más presión sobre el mundo y sus recursos, sin tener en cuenta el daño, siempre y cuando puedan conseguir algo para sobrevivir.
Peter Knox, Fernando Muhigirwa, y algunos otros contribuyentes en el libro Simplemente sostenibilidad: Tecnología, Ecología y Extracción de recursos (2015) exploran la cuestión de la explotación agrícola o de recursos minerales en África. ¿Todo el mundo está consiguiendo una vida decente de esta explotación? La experiencia de la República Democrática del Congo demuestra que la mayoría de las veces, las poblaciones locales no se benefician de la explotación y esto genera frustraciones. En diversas partes del mundo, fomentamos la explosión de las bombas de un mundo y humanidad frustrada: la guerra, el terrorismo, los refugiados, las epidemias, las perturbaciones geoclimáticas, entre otros.
A menos que rescatemos y promovamos el valor de la solidaridad entre las personas, entre las naciones y entre los seres humanos y un mundo que conduce y nos alimenta, no habrá sostenibilidad o equilibrio ecológico. Una educación adecuada es necesario para ser más conscientes de la necesidad de solidaridad.
El ejemplo de la solidaridad en la naturaleza debería llevar a la solidaridad económica y podría ser el remedio contra la pobreza y la codicia. La solidaridad significa la conciencia y la convicción interior de que compartimos la misma vida, y todos y cada uno de nosotros merece una vida decente.
La solidaridad no es caridad. La solidaridad es justicia, una conformidad con lo que es correcto. Vivir la solidaridad en nuestro mundo de hoy podría significar renunciar a una cierta comodidad que apreciamos mucho. ¿Estamos preparados para eso?
Jean-Christian Ndoki, SJ estudia actualmente en el Boston College en la Escuela de Teología y Ministerios en Brighton, Massachusetts, Estados Unidos.
